Estrangulamento acordado

Uma das coisas mais surpreendentes sobre os acordados é seu alto limiar de tédio. Eles parecem ter os mesmos pensamentos sobre os mesmos assuntos, expressos na mesma linguagem, durante toda a vida desperta. Eles nunca se cansam ou baixam sua vigilância. Eles olham para Raphael ou Botticelli e veem apenas injustiça social. Eles são chatos terríveis.

A explicação de sua persistência, que se assemelha à das moscas sobre um cadáver, é que a verdade, que não lhes interessa, não é seu objeto, mas o poder, o centro de atração dos olhos de toda mediocridade ambiciosa. Mudando um pouco a metáfora, os lunáticos tomaram conta do asilo ou, no caso dos museus, os filisteus.

A última vítima do filistinismo acordado é uma exposição chamada Medicine Man no Wellcome Institute em Londres, que fechou permanentemente por razões que tenho certeza que o leitor pode fornecer por si mesmo – sexismo, racismo, capacitismo, apagamento dos marginalizados, blá, blá, blá. Sir Henry Wellcome é repreendido por ter sido um homem branco rico e poderoso na era do colonialismo: repreendido apesar do fato de ter iniciado uma das maiores fundações de pesquisa médica do mundo e também a maior biblioteca de história médica do mundo.

Medicine Man foi uma seleção eclética da vasta coleção de objetos de Sir Henry de todo o mundo que tinham uma conexão com a prática da medicina. Às vezes, essa conexão era bastante tênue: por exemplo, a escova de dentes de Napoleão, que presumivelmente mantinha suas cáries sob controle. Havia frascos de boticários; antigos exercícios de trepanação de crânios de grande elegância e beleza, embora se estremeça ao imaginar como deve ter sido uma trepanação no século XVII; retratos (por exemplo, do médico galês meio louco, druida e pioneiro da cremação, Dr. William Price); e membros artificiais.

Tomemos a acusação, feita como parte do motivo de seu fechamento, de que a exposição era capacitista porque exibia membros artificiais de uma idade anterior. O curador, aparentemente, não viu nada nesses artefatos além da humilhação ou exclusão deliberada de amputados, mas eu vi exatamente o contrário, ou seja, artefatos engenhosos, elaborados com enorme cuidado e atenção aos detalhes, que eram esforços humanos para melhorar a vida daqueles infelizes o suficiente para precisar deles (se eles foram bem-sucedidos é outra questão). Em outras palavras, os responsáveis ​​pela exposição tinham o que outrora se chamaria de mentes sujas, ou seja, mentes que olham o mundo através de lentes imundas. Para eles, a pior interpretação possível de todos os esforços anteriores deve ser a verdadeira, já que todos até nossa geração iluminada e altruísta foram movidos pelos piores motivos possíveis.

Não se pode negar que Sir Henry Wellcome era um homem muito rico, mas também acontece que ele se fez sozinho. Ele não era descendente de um privilégio imemorial; ele começou do nada e usou sua grande riqueza acumulada para criar algo que era de imenso valor não apenas para este país, mas para o mundo e, ouso dizer, para a civilização. Houve muitas pessoas muito ricas, mas há apenas uma Wellcome Library (o que não significa negar que pessoas muito ricas fundaram outras instituições inestimáveis).

Por trás da calúnia de que o legado de Henry Wellcome é tóxico em parte porque ele era muito rico e, portanto, muito privilegiado, está o argumento implícito não apenas de que não deveria haver grande riqueza em mãos privadas, e que tal riqueza é inerentemente corrupta e corruptora, mas que carreiras como a dele não deveriam ser permitidas. Com efeito, sugere que o mundo teria sido um lugar melhor se Wellcome, sua biblioteca e seu instituto nunca tivessem existido (além, é claro, dos salários que este último paga a curadores e afins, sua única contribuição para boas causas).

O acordado não ficará satisfeito até que cada instituição cultural seja examinada microscopicamente quanto à pureza moral daqueles que a fundaram, de acordo com suas últimas e atuais certezas morais – que, é claro, podem mudar, geralmente na direção de mais rigor e estridência. Não existe tal instituição que possa passar no teste.

Em Heidelberg, por exemplo, há uma galeria de arte produzida por pacientes de manicômios alemães, colecionada pelo Dr. Hans Prinzhorn (1886-1933), que escreveu um livro pioneiro sobre a arte dos loucos. A galeria publica monografias acadêmicas e lindamente produzidas sobre seus acervos.

Pode-se imaginar, no entanto, os argumentos que os curadores filisteus do Wellcome Institute usariam para exigir o fechamento da galeria. A galeria explora lunáticos que foram hospitalizados contra sua vontade; e seu trabalho, estranho mesmo quando bonito, é exibido sem sua permissão para apelar à condescendência, lascívia ou lascívia do público; algumas das pinturas da Coleção Prinzhorn foram exibidas em 1938 no notório período nazista em Munique de “arte degenerada”; muitos dos artistas cujas obras são exibidas foram mortos no programa nazista de extermínio de doentes mentais; e diz-se que o próprio Dr. Prinzhorn era simpatizante do nazismo, embora não tenha vivido o suficiente para cometer qualquer um dos crimes nazistas. No entanto, sua obra está manchada pelo uso que lhe foi dado.

Há muitas boas razões, então, de acordo com o acordado, para que a galeria seja totalmente fechada, e as obras nela nunca expostas novamente ao olhar dos curiosos ociosos. A Coleção Prinzhorn, no fundo, não é melhor do que a exposição paga dos lunáticos em Bedlam. Esses seriam os argumentos dos curadores do Wellcome Institute.

Cada vez mais, há uma tendência de os guardiões dos tesouros culturais odiarem o que deveriam preservar. Muitos bibliotecários, por exemplo, detestam livros e mal podem esperar para substituí-los por terminais de computador bonitos e limpos. Quando não conseguem destruí-los completamente, adoram desfigurá-los.

Ficamos chocados (com razão) quando o Talibã explodiu as estátuas de Buda em Bamiyan e o ISIS destruiu Palmyra, mas temos nosso próprio Taliban, o acordado, ansioso para experimentar as alegrias da destruição em nome do bem absoluto – conforme definido por eles mesmos.

Theodore Dalrymple é médico psiquiatra e escritor. Aproveitando a experiência de anos de trabalho em países como o Zimbábue e a Tanzânia, bem como na cidade de Birmingham, na Inglaterra, onde trabalhou como médico em uma prisão, Dalrymple escreve sobre cultura, arte, política, educação e medicina.