Lições da prisão de Birmingham

Apenas quatro meses antes de Martin Luther King Jr. fazer seu famoso discurso “Eu tenho um sonho” nos degraus do Lincoln Memorial em Washington, DC, ele estava sentado sozinho em uma cela em Birmingham, Alabama, lendo uma carta aberta. Escrito por oito clérigos locais, ele rotulou King e seus colegas de “forasteiros”, acusou-os de extremismo, aconselhou-os a serem mais pacientes para que “a lei e a ordem” e o “bom senso” tivessem tempo de fazer seu trabalho e exortou-os a não quebrar leis. King, cujas condições de confinamento eram tão severas que lhe faltava papel para escrever, começou a rabiscar suas respostas nas margens do jornal local em que a carta havia sido publicada. Em apenas quatro dias, ele produziu o que hoje conhecemos como a “Carta da prisão de Birmingham”, que representa o precursor epistolar e a contraparte de seu discurso mais famoso.

Escrita há 60 anos, a “Carta da Prisão de Birmingham” de King permanece revigorantemente direta em sua convicção religiosa. Endereçado a “Meus colegas clérigos”, está repleto de referências a figuras e histórias bíblicas, apelando a Deus pelo nome nada menos que cinco vezes. O próprio King é, acima de tudo, um pregador e um profeta, alguém que interpreta os eventos contemporâneos do ponto de vista de Deus. Essa perspectiva profundamente religiosa significa que King teria sérias dúvidas sobre os esforços contemporâneos para combater o racismo em termos puramente seculares, que muitas vezes assumem que o conceito de raça deve ser afirmado como real e necessário se o racismo for combatido. Seus compromissos cristãos o ajudaram a articular uma resposta ao racismo que estava enraizada tanto na tradição da lei natural quanto em uma espécie de personalismo cristão, focado nas coisas que todos os seres humanos compartilham. Acredito que essa perspectiva moldaria poderosamente a visão de King sobre as polêmicas atuais sobre o “racismo sistêmico”.

A religião de King foi legada a ele por seu pai, que também era filho e neto de pregadores. Conhecido como Michael King, seu pai mudou seu nome e o de seu filho de 5 anos para Martin Luther King depois de participar de uma conferência da Aliança Batista Mundial de 1934, em Berlim. Martin Luther King Jr. compartilharia com seu homônimo do século XVI uma missão semelhante de protesto, cumprindo a promessa da Southern Christian Leadership Conference, um grupo que ele liderava, de ajudar qualquer um de seus 85 capítulos que se sentissem compelidos engajar-se em ações diretas contra a segregação. Foi essa promessa que o trouxe a Birmingham, uma cidade tão segregada quanto qualquer outra no país.

Como King via a si mesmo através das lentes dos apóstolos e profetas bíblicos, ele entendia que tinha a obrigação de pregar verdades fundamentais aplicáveis ​​a todos os seres humanos. Ao responder à acusação do clérigo de que ele representava um agitador externo, King invoca o princípio da justiça, escrevendo: “Estou em Birmingham porque a injustiça está aqui”, e imediatamente citando precedentes bíblicos. Os profetas do Antigo Testamento deixaram suas casas e levaram a mensagem do “Assim diz o Senhor” a outros lugares, e o apóstolo Paulo espalhou sua mensagem por todo o mundo greco-romano, então agora era a vez de King levar a palavra do Senhor aonde quer que fosse necessário. Informado por tal perspectiva, a voz de King soa biblicamente: “A injustiça em qualquer lugar é uma ameaça à justiça em todos os lugares. Estamos presos em uma rede inescapável de mutualidade, amarrados em uma única vestimenta do destino.” King enfatiza não a incomensurabilidade de diferentes perspectivas raciais, como a visão de que uma mulher branca nunca poderia entender o que é ser um homem negro, mas a mutualidade e a unidade da humanidade.

Essa perspectiva bíblica informa a resposta de King à acusação de extremismo. Por um lado, ele e seus colegas operam em uma zona intermediária entre a complacência e a militância, tendo escolhido o caminho da ação não violenta. Mais importante, eles têm sido bastante medidos em suas deliberações, dedicando tempo para verificar os fatos da injustiça, tentando (sem sucesso) negociar, purificando seu senso de missão e evitando a violência. O mais importante de tudo, afirmou, é que eles reconheceram que, ao longo da história, a liberdade nunca é dada voluntariamente pelo opressor. Adotar tal meio termo é evitar a violência em todas as suas formas, inclusive a violência verbal. Isso significa não fechar os ouvidos ou tentar calar um oponente, mas ouvir os pontos de vista dos outros e engajar-se em um diálogo real, buscando tanto compreender quanto ser compreendido. Quando os gritos ficam muito altos, o diálogo se torna impossível.

Muitos dos argumentos de King claramente presumem que seus leitores reconhecem e compartilham pressupostos fundamentais do direito natural sobre responsabilidade moral e dignidade humana. King convida os pastores a considerar sua identidade compartilhada como pais. Imagine como é, diz ele, quando você “de repente se vê com a língua travada e gaguejando enquanto tenta explicar à sua filha de seis anos por que ela não pode ir ao parque de diversões público que acabou de ser anunciado na televisão, e ver as lágrimas brotando em seus olhinhos quando ela é informada de que Funtown está fechada para crianças de cor, e ver as nuvens deprimentes de inferioridade começarem a se formar em seu pequeno céu mental, e vê-la começar a distorcer sua pequena personalidade desenvolvendo inconscientemente uma amargura em relação aos brancos.

Os clérigos pedem paciência, mas King pode retrucar com razão que os negros na América esperaram 340 anos para que seus direitos constitucionais e dados por Deus fossem respeitados. “As pessoas oprimidas não podem permanecer oprimidas para sempre”, escreve ele, e “algo dentro do negro americano o lembrou de seu direito inato à liberdade”. Repetidas vezes, King esperava que os líderes religiosos da comunidade vissem a justiça de sua causa, mas repetidas vezes essas esperanças foram frustradas. No entanto, King continua a se concentrar no daltonismo da lei civil e moral, exortando seus interlocutores a lembrar que “o negro é seu irmão”. O que importa não é a raça do pastor. O que importa é que muitos pastores permaneceram à margem. Eles precisam perceber que a segregação é mais do que uma “questão social” sobre a qual “o Evangelho não tem nenhuma preocupação real.

King responde à acusação de que está promovendo a ilegalidade ao ecoar a distinção bíblica entre dar a César o que é de César e dar a Deus o que é de Deus. Existem leis civis e existem leis naturais e dadas por Deus, diz ele. Uma lei justa é aquela que se ajusta à lei moral e à lei de Deus. Uma lei injusta, ao contrário, está em desacordo com a lei moral. Tais leis dão aos opressores uma falsa sensação de superioridade e aos oprimidos uma falsa sensação de inferioridade. Quando as pessoas tentam impor aos outros uma lei que não pretendem obedecer a si mesmas, estão envolvidas em injustiça. As leis de segregação do Alabama são injustas porque vinculam uma minoria que não teve nenhum papel em sua aprovação – muitos condados do estado, mesmo aqueles de maioria negra, não têm um único eleitor negro registrado. Simplificando, qualquer política que discrimine pessoas com base na raça não pode ser justa e nenhuma pessoa verdadeiramente fiel pode torelá-la.

A tradição religiosa de King fundamentou poderosamente sua convicção de que todas as pessoas são iguais aos olhos de Deus, tornando a raça um conceito decrépito. Além disso, incutiu um sentido particular de responsabilidade para com os pobres e oprimidos. Jesus não gasta seu tempo com os ricos e famosos, planejando adquirir poder e fama. Em vez disso, ele é regularmente encontrado entre os pobres, oprimidos e marginalizados. Ele ensinou a seus seguidores que eles seriam reconhecidos pela forma como trataram os oprimidos, os presos e “o menor destes meus irmãos”. A raça de uma pessoa não nos diz nada sobre seu caráter ou se devemos estender a ela nossa compaixão e amizade. Deus não discrimina com base na cor da pele, e os seres humanos também não deveriam.

O discurso racial moderno costuma ser divisivo e implacável, sem um caminho claro para a unidade ou a cura. Martin Luther King Jr. encontrou na Bíblia alguns de seus recursos retóricos mais poderosos, mas também sua fonte mais profunda de inspiração e resiliência em relação à irmandade de toda a humanidade. Quando ele encerra sua “Carta da Cadeia de Birmingham” com a esperança de encontrar seus colegas clérigos “fortes na fé”, ele não está envolvido em meras sutilezas. Ele deposita suas esperanças nisso, sabendo que as consciências formadas na fé cristã jamais suportariam o abuso da humanidade que estavam testemunhando em Birmingham. A resposta à discriminação racista não é a discriminação antirracista, mas o compromisso compartilhado com uma visão de justiça que vai além da raça. Ao contrário de muitos críticos contemporâneos do racismo, King procurou não enfatizar as diferenças raciais, mas dissolvê-las em um sonho profético de que chegaria o dia em que nenhum ser humano seria visto pelas lentes da raça.

Richard Gunderman, PhD, é professor de medicina, artes liberais e filantropia na Universidade de Indiana. Seus livros mais recentes são Marie Curie e Contagion.