Pequenos pelotões de monomaníacos

O que você considera recente depende muito da sua idade.

O que é recente para um velho é pré-história para o jovem. Para mim, o colapso do comunismo na Europa Oriental parece ter sido ontem, embora eu tenha que admitir que há pessoas agora, até mesmo professores, para quem essa queda, e o que a precedeu, não é mais vívida do que, digamos, a Guerra da Orelha de Jenkins ou o Tratado de Kuchuk-Kainarji.

Figuras políticas que outrora mexeram com a minha imaginação como os colossos, por exemplo François Duvalier, Papa Doc, são pouco conhecidas até como um nome para jovens bem informados. Há alguns anos, dei uma palestra para estudantes muito inteligentes em uma universidade na Suíça, e tinha comigo um livro, Lenin in Zurich, de Alexander Solzhenitsyn, que levei como guia para Zurique. “Quem é Soljenítsin?”, perguntou um dos alunos, e logo descobri que o nome não significava nada para nenhum deles, nem mesmo o toque de um sino fraco. Senti-me pessoalmente humilhado por isso, pois me trouxe à tona o que talvez já fosse óbvio, a saber, que as próprias referências culturais são de saliência fugaz, e que o epitáfio será o de Keats: Aqui jaz aquele cujo nome foi escrito na água.

Seja como for, eu estava torcendo entre meus livros outro dia quando me deparei com um de Ernest Gellner, um intelectual brilhante cujo nome, suponho, agora significa muito pouco para 99,9% dos estudantes universitários, muito menos para a população em geral.

Gellner ganhou destaque pela primeira vez – fugaz, como agora parece, como a grande maioria dos destaques – em 1959, com seu livro Palavras e Coisas, um ataque espirituoso à filosofia linguística então predominante e ao domínio acadêmico de filósofos que atribuíam mais reverência à figura de Ludwig Wittgenstein do que deveria, talvez, ser concedido a qualquer filósofo. Wittgenstein era então objeto de um culto, tal como não deveria existir sobre ninguém – embora se possa questionar se é razoável objetar aos cultos como tais quando eles parecem ser uma característica permanente e inexorável da vida humana.

De qualquer forma, um ano antes da morte de Gellner, em 1995, ele publicou um livro, Condições de Liberdade: Sociedade Civil e Seus Rivais, que comecei a reler à toa.

Em 1994, quando foi publicado, a queda do comunismo no Leste Europeu era muito recente, de qualquer forma que se definisse “recente” (até uma criança de 11 anos poderia se lembrar disso em 1994). O comunismo parecia um ovo quebrado; nada poderia remontá-lo novamente – e certamente isso, de certa forma, estava certo. Ninguém em sã consciência esperaria que nomes como Antonin Novotny, Walter Ulbricht ou Gheorghe Gheorghiu-Dej ressuscitassem dos mortos, como em algum filme de terror barato, e tomassem o poder novamente.

E, no entanto, há algumas passagens no livro de Gellner que tornam a leitura desconfortável, apenas trinta anos depois de ter sido publicado. Gellner não era apenas um filósofo, mas um antropólogo social com um interesse especial nas políticas muçulmanas. Ele viu no Islã um sistema de controle da mente muito mais eficaz e durável do que os Estados marxistas jamais conseguiram, e ele afirma (não estou qualificado para dizer se corretamente ou não) que o Islã está muito mais preocupado com os níveis mais baixos de controle social do que com os mais altos, sendo relativamente indiferente ao Estado e a quem está à frente dele, desde que não se oponha abertamente ou flagrantemente ao Islão. Gellner diz que essa atitude também prevalece na população: ela não vê no clientelismo corrupto e muitas vezes brutal do Estado o que os ocidentais veriam, mas apenas o que é de se esperar e, portanto, não vale a pena repreender. Daqui resulta que não há qualquer perspectiva de uma democracia verdadeiramente liberal em terras islâmicas.

No início do livro, Gellner contrasta as sociedades comunistas com as nossas – para a vantagem geral destas últimas, é claro. Ele escreve:

“Em extensas partes [comunistas] do mundo, [a sociedade civil] estava ausente. Essa ausência veio a ser sentida com força e amargamente ressentida: acabou se transformando em um vazio dolorido. A ausência era sentida agudamente em sociedades que haviam centralizado fortemente todos os aspectos da vida, e onde uma única hierarquia político-econômica-ideológica não tolerava rivais e uma única visão definia não apenas a verdade, mas também a retidão pessoal. Isso fez com que o resto da sociedade se aproximasse de uma condição atomizada, e a dissidência tornou-se então uma marca de heresia ou, na terminologia da ideologia moderna, definiu ‘um inimigo do povo.'”

Após a queda do comunismo, durante a qual as pessoas foram obrigadas a concordar com o que sabiam ser falso, algo diferente foi necessário:

“[Ela] foi encontrada na Sociedade Civil, na ideia de pluralismo institucional e ideológico, que impede o estabelecimento do monopólio do poder e da verdade, e contrabalança as instituições centrais que, embora necessárias, poderiam adquirir tal monopólio.”

Não quero exagerar afirmando que já vivemos em uma ditadura totalitária como a governada por, digamos, Enver Hoxha; No entanto, não podemos deixar de pensar que estamos um pouco mais perto dela do que estávamos em 1994. Naquele ano, acho que ninguém no Ocidente teria equiparado a retidão pessoal à adesão a uma única visão ideológica, mas acho que isso é bastante comum agora. Se você quer saber se uma pessoa é boa ou ruim, pergunte quais são suas opiniões. Se estiverem corretas, ele é um homem bom; se eles estiverem erradas, ele é um homem mau.

Há uma diferença, no entanto, com a uniformidade de visão nas sociedades comunistas e com a que está se desenvolvendo nas nossas, que é que nas sociedades comunistas a uniformidade ideológica foi imposta pela força de cima, e na nossa tem sido, pelo menos até agora, imposta principalmente de baixo, por pequenos pelotões de monomaníacos, em suma, pela Sociedade Civil que Gellner elogiou, embora os governos cedam cada vez mais às exigências dos monomaníacos e façam suas monomanias. De certa forma, isso é ainda mais deprimente do que o comunismo era, pois sugere uma sede de falta de liberdade em nossas sociedades, cuja contraparte nas sociedades comunistas era a sede de liberdade. Onde as pessoas querem ser escravas, é impossível libertá-las. O pior de tudo é que querem escravizar os outros, validar a sua própria escolha da escravidão.

Theodore Dalrymple é médico psiquiatra e escritor. Aproveitando a experiência de anos de trabalho em países como o Zimbábue e a Tanzânia, bem como na cidade de Birmingham, na Inglaterra, onde trabalhou como médico em uma prisão, Dalrymple escreve sobre cultura, arte, política, educação e medicina.

*Publicado originalmente na Taki’s Magazine