Camboja: 50 anos após a ascensão do Khmer Vermelho

Por Sophal Ear, The Conversation

Em 17 de abril de 1975, tanques entraram na capital cambojana, Phnom Penh, para multidões animadas que acreditavam que a longa guerra civil do país poderia finalmente ter acabado.

Mas o que se seguiu foi um dos piores genocídios do século 20. Durante um governo brutal de quatro anos, os ideólogos nacionalistas comunistas do Khmer Vermelho mataram entre 1,6 milhão e 3 milhões de pessoas por meio de execuções, trabalhos forçados e fome. Representava um quarto da população do país na época.

Cinquenta anos depois, o legado do Khmer Vermelho continua a moldar o Camboja – política, social, econômica e emocionalmente. Está gravado nos ossos de todos os cambojanos – incluindo o meu.

Escrevo isso não apenas como acadêmico ou observador, mas como sobrevivente. Meu pai morreu sob o Khmer Vermelho, sucumbindo à disenteria e desnutrição depois de ser forçado a trabalhar em um campo de trabalho. Minha mãe fingiu ser vietnamita para salvar nossa família. Ela escapou do Camboja com cinco filhos em 1976, cruzando o Vietnã antes de chegar à França em 1978 e, finalmente, aos Estados Unidos em 1985. Estávamos entre os sortudos.

Hoje, o Camboja está fisicamente irreconhecível dos campos bombardeados e das cidades vazias da década de 1970. Phnom Penh brilha com arranha-céus e shoppings de luxo. E, no entanto, sob o brilho, o passado perdura – muitas vezes em silêncio, às vezes em exploração cínica.

Legado de medo e controle

O Khmer Vermelho chegou ao poder em uma onda de desilusão, corrupção, guerra civil e ressentimento rural. Anos de bombardeio americano, o golpe de 1970 apoiado pelos EUA que derrubou o príncipe Norodom Sihanouk e o subsequente regime militar profundamente impopular alinhado aos EUA prepararam o terreno para a ascensão do Khmer Vermelho.

Muitos cambojanos, particularmente no campo, saudaram o Khmer Vermelho, com sua mistura de ideologia comunista linha-dura e nacionalismo cambojano extremo, como libertadores que prometeram restaurar a ordem e a dignidade. Mas nos quatro anos seguintes, o Khmer Vermelho, sob o temido líder Pol Pot, trouxe terror à nação por meio de expurgos ideológicos, trabalho forçado, genocídio racial de grupos minoritários e políticas que trouxeram fome generalizada.

O regime caiu em 1979, quando as forças vietnamitas invadiram o Camboja e derrubaram a liderança do Khmer Vermelho, instalando um novo governo pró-Hanói. Mas suas sombras permanecem.

O agora governante Partido do Povo Cambojano, no poder há mais de quatro décadas, justificou seu controle sobre o país por meio do trauma do genocídio.

“Paz e estabilidade” tornaram-se mantras usados para esmagar a dissidência.

Cada eleição simulada se torna um referendo não apenas sobre política, mas sobre como evitar um retorno à guerra. Os críticos dos governantes do Camboja são enquadrados como ameaças à paz e à unidade. Os partidos de oposição foram dissolvidos, ativistas presos, a mídia amordaçada.

Essa cultura política do medo se baseia diretamente no manual do Khmer Vermelho – menos a violência aberta. O trauma infligido por esse regime ensinou as pessoas a desconfiar umas das outras, a ficar quietas, a sobreviver mantendo a cabeça baixa. Esse impulso ainda molda a vida pública.

Justiça atrasada e ainda incompleta

O tribunal do Khmer Vermelho – oficialmente as Câmaras Extraordinárias nos Tribunais do Camboja – deveria encerrar o assunto. E conseguiu.

Mas levou décadas para começar, custou mais de US $ 300 milhões e condenou apenas três líderes seniores do Khmer Vermelho pelo genocídio de 1975-79. Muitos perpetradores de nível médio e inferior andam livres, alguns ainda estão em cargos no governo, alguns vizinhos de sobreviventes.

Para uma nação onde a maioria da população nasceu depois de 1979, ainda há uma lacuna gritante na educação e no acerto de contas público sobre as atrocidades do Khmer Vermelho.

O currículo escolar do Camboja ainda luta para ensinar esse período adequadamente. Para muitos jovens, é algo sobre o qual seus pais não falam e o estado prefere enquadrar seletivamente.

Crescimento econômico − desigual e frágil

Em números brutos, o progresso econômico do Camboja nas últimas duas décadas foi impressionante.

O crescimento médio do PIB era de cerca de 7% ao ano antes da pandemia de COVID-19. As cidades se expandiram e o investimento – especialmente da China – inundou.

Mas grande parte desse crescimento é precário. A economia do Camboja continua dependente das exportações de vestuário, turismo e construção. Isso o deixa vulnerável a choques externos, como a imposição do governo Trump de tarifas de 49% sobre produtos cambojanos, agora temporariamente pausada.

Em vez de construir uma economia resiliente e diversificada, o Camboja confiou em relacionamentos – com a China para investimento, com os EUA para mercados – sem investir o suficiente em seu próprio capital humano. Penso que também este é um legado dos Khmers Vermelhos, que destruíram as classes intelectuais e profissionais do país.

Trauma transmitido

O custo psicológico do genocídio não desaparece com o tempo. Os sobreviventes carregam as cicatrizes em seus corpos e mentes.

Mas o mesmo acontece com seus filhos e netos. Estudos no Camboja pós-genocídio mostraram taxas elevadas de transtorno de estresse pós-traumático e depressão entre sobreviventes e seus descendentes, resultando em trauma intergeracional.

Não há serviços de saúde mental suficientes no país. O trauma é frequentemente tratado em particular, por meio de silêncio ou resiliência, em vez de terapia. O budismo, a religião dominante do país, oferece rituais de cura, reencarnação e perdão. Mas isso não substitui a infraestrutura sistêmica de saúde mental.

Pior, nos últimos anos, até mesmo a memória do genocídio foi politizada.

Alguns líderes o usam como uma ferramenta para silenciar a dissidência. Outros o cooptam para narrativas nacionalistas. Há pouco espaço para uma reflexão honesta e crítica. Algumas iniciativas independentes, como programas de diálogo intergeracional e arquivos digitais, tentaram preencher a lacuna, mas enfrentam apoio limitado.

Esta é, creio eu, uma segunda tragédia. Um país não pode realmente avançar se não puder falar livremente sobre seu passado.

O perigo do esquecimento

17 de abril não é feriado nacional no Camboja. Não há comemorações oficiais. O governo não incentiva a lembrança do dia em que Phnom Penh caiu nas mãos do Khmer Vermelho. Mas, na minha opinião, deveria. Não para reabrir feridas, mas para lembrar aos cambojanos por que a justiça, a democracia e a dignidade são importantes.

O perigo não é que o Camboja volte aos dias do Khmer Vermelho. O perigo é que se torne um lugar onde a história é manipulada, onde o autoritarismo é justificado como estabilidade e onde o desenvolvimento pode encobrir a injustiça.

Enquanto o mundo marca o 50º aniversário da ascensão do Khmer Vermelho, o Camboja deve, acredito, contar com esta verdade incômoda: o regime pode ter desaparecido há muito tempo, mas seu legado vive nas instituições, comportamentos e medos que continuam a moldar o Camboja hoje.

Um acerto de contas pessoal

Quando olho para trás, penso em meu pai – que nunca conheci. Penso em minha mãe, que arriscou tudo para nos salvar. E penso nos milhões de cambojanos que vivem com memórias que não podem esquecer, e nos jovens cambojanos que merecem saber toda a verdade.

Minha vida foi moldada pelo que aconteceu em 17 de abril de 1975. Mas essa história não é só minha. Pertence ao Camboja – e ainda está sendo escrita.