Eficiência ou compaixão?

A quem devemos nossa compaixão e caridade?

Todas as pessoas caridosas, desde o humanista secular até o adepto religioso ortodoxo, responderiam rapidamente a esta pergunta: Devemos nossa compaixão e caridade a todos que precisam. A próxima tarefa é a implementação. Infelizmente, o economista nos lembra que o mundo está cheio de escassez. Portanto, os trade-offs nos forçam a priorizar algumas necessidades em detrimento de outras. Dedicar todos os nossos recursos físicos, financeiros e emocionais a todos os necessitados é uma tarefa tola. Em um sentido mais prático, devemos primeiro atender às nossas próprias necessidades, a fim de concluir as tarefas frequentemente mundanas de gerar riqueza que pode ser compartilhada com outras pessoas. Assim, a questão da implementação está diretamente ligada à questão de quem recebe nossa assistência.

Mas se não podemos ajudar a todos, até que ponto devemos a outras pessoas?

Os economistas também costumam fazer essa pergunta. Maximize a eficiência! E para esse fim, um número crescente de estudiosos e filantropos gravitou em direção a um “novo” movimento conhecido como “altruísmo eficaz” (AE). A ideia por trás do AE é logicamente atraente e ostensivamente simples. Dedique seus recursos limitados às pessoas e questões em que esses recursos objetivamente farão o bem maior. Cálculo de custo-benefício para o resgate! E em um mundo com custos de transação cada vez mais baixos, podemos encontrar os mais necessitados em qualquer lugar do mundo e enviar nossos recursos para lá sem pressa.

Mas o altruísmo eficaz é tão eficaz, compassivo e caridoso? Nossa caridade deve ser enviada a aldeias distantes, se é isso que determina a eficiência? Ou o AE ignora as lições críticas de nossos sábios predecessores, como Adam Smith, Charles Dickens e até mesmo os autores do Novo Testamento? Somos ensinados a amar nosso próximo como a nós mesmos, e nosso mundo cada vez mais globalizado tornou essa vizinhança muito menor, talvez necessitando de uma abordagem mais “econômica” para mover grandes quantidades de recursos por vastos territórios a fim de fazer o bem. Mas pode haver algo ético e economicamente vantajoso no velho ditado de que “a caridade começa em casa”. Virar as páginas de Smith, Dickens e a Bíblia pode nos dar algumas respostas.

O dedo mindinho de Smith e um tremor na China

Quem é meu próximo a quem devo minha maior compaixão? A resposta a esta pergunta pode variar do pragmático ao filosoficamente estóico.

A abordagem de Adam Smith faz sentido quando você a descompacta. Em A teoria dos sentimentos morais, Smith conta a história de um indivíduo que ouve falar de um terremoto cataclísmico na China. Milhões morrem, o que é uma certa tragédia que causa tristeza. Se o mesmo indivíduo machucasse o dedo, entretanto, isso evocaria uma reação mais forte. Smith então levanta um experimento mental simples: “Para prevenir, portanto, este insignificante infortúnio [o dedo ferido] para si mesmo, um homem estaria disposto a sacrificar a vida de cem milhões de seus irmãos [vítimas do terremoto], contanto que ele nunca os tinha visto?” A resposta baseada em princípios (talvez estóica) é, claro, aceitar o menor sacrifício pelo bem maior. Altruístas eficazes concordariam. Mas, infelizmente, nosso próprio interesse no dano imediato motiva nossa ação.

Smith afirma com razão que as vítimas do terremoto do outro lado do mundo têm status e dignidade iguais aos nossos ou à pessoa imediatamente próxima a nós; o progresso nos sentimentos morais nos ajuda a apreciar isso. Todos os humanos merecem nossa devida solidariedade em momentos de luto. Smith não abraça totalmente esse estoicismo, no entanto, uma vez que ele ainda entende que os indivíduos estão enraizados onde estão. Em última análise, Smith não espera que esse enraizamento seja invertido, apenas que nosso extremo egoísmo seja reduzido. Nossa compaixão e altruísmo são recursos limitados e escolhas devem ser feitas. Frequentemente adiamos para o que está ao nosso alcance imediato. O movimento AE, por outro lado, é projetado não apenas para moderar esse imediatismo, mas para substituí-lo por uma visão estéril de bem eficiente (ou maior) em escala global. Isso é realmente benéfico?

Entre na Casa Sombria

Curiosamente, Charles Dickens nos ajuda a responder a essa pergunta quase um século depois que Smith refletiu sobre os sentimentos morais. Na Casa Sombria, uma das personagens secundárias (Sra. Jellyby) se vê consumida pelo desejo de ajudar os menos afortunados em uma terra distante. Jellyby, a esposa de um rico empresário britânico, torna-se intensamente envolvida em uma missão filantrópica para ajudar aldeões africanos empobrecidos. Sua obsessão em fazer o bem aos menos afortunados a leva a esgotar as economias da família e ignorar a criação de seus próprios filhos. Os africanos que ela pretendia ajudar estavam, de acordo com todas as medidas, em situação pior do que sua família imediata e passariam no cálculo de custo-benefício do AE. No entanto, ao inverter a narrativa de enraizamento de Smith, dando um peso maior ao estranho anônimo do que àqueles que são seus vizinhos próximos, Dickens dá a seus leitores um poderoso motivo para suspeitar de tais filantropos.

A caridade da Sra. Jellyby é da mesma variedade extrema que é comum hoje. O AE procura encontrar os mais necessitados onde quer que estejam e direcionar a atenção para lá. Do ponto de vista da AE, aqueles considerados mais conhecedores chamarão sua atenção para as necessidades daqueles que estão em toda parte e, dada a relativa riqueza de seus vizinhos em comparação com os pobres globais. Mas o conto preventivo de Dickens exige consideração aqui. A Sra. Jellyby não poderia ser perdoada por negligenciar seus vizinhos mais próximos só porque algo parecia maior em seu interesse além do horizonte literal de sua vizinhança. O problema com a caridade além do escopo de nossa experiência é que ela se torna totalmente egoísta. O ato de caridade torna-se piegas, ou seja, ficamos bêbados de autoelogio por fazer o que pensamos ser o maior (ou talvez o maior) bem. Essa embriaguez deixa um despertar difícil quando negligenciamos as necessidades daqueles que nos cercam imediatamente. E quando abraçamos calculistamente as necessidades daqueles que estão muito além de nossa experiência, não importa o quão relativamente aflitos eles possam estar, somos desviados do chamado daqueles que estão ao nosso alcance. O exemplo de Bleak House é a realização de um aspecto da caridade que a distingue da pena sozinha.

A Sra. Jellyby poderia continuar praticando seu envolvimento na missão africana, mas sua participação seria melhorada se ela exercesse a arte da caridade em seu próprio bairro. Aplicar as lições aprendidas no contexto denso da área local informa nossa compreensão da caridade de forma mais ampla. A caridade requer algum conhecimento adquirido em primeira mão antes de ser ampliado. O estoicismo de Adam Smith requer uma redução de nosso próprio interesse paroquial em favor do cosmopolitismo. Partir do cosmopolitismo e tentar trazê-lo para o paroquial parece abrir toda a sorte de erros, muitos dos quais podem ser prejudiciais para as nossas relações pessoais.

O Bom Samaritano Revela o Caminho

Tanto Smith quanto Dickens mostram por que o enraizamento local é uma contribuição importante para pensar sobre a quem devemos nossa compaixão ativa em um mundo de reivindicações concorrentes. Há muito sofrimento ao redor do mundo, mas também devemos estar cientes do mundo que nos cerca imediatamente. Tal sabedoria é realmente bastante antiga.

Considere a Parábola do Bom Samaritano no Novo Testamento (Lucas 10: 25-37). Aqui, Jesus informa a um especialista em leis religiosas que, para receber a vida eterna, é preciso amar o próximo como a si mesmo. O especialista pergunta como se determina quem é o próximo, questão abordada por Smith e Dickens à sua maneira. Jesus responde a essa pergunta contando a história de um homem que foi roubado, espancado e abandonado à beira da estrada. A vítima aflita foi passada por um sacerdote e um levita que não prestaram assistência. Para serem eficientes, eles suprimem sua caridade aqui e agora. Ser mais caridoso com os outros invisíveis enquanto suprime a caridade com aqueles que estão imediatamente à nossa frente é um conflito difícil de resolver bem. Quando um samaritano viajante apareceu, ele imediatamente administrou ajuda ao homem e o levou para a cidade mais próxima, onde ele poderia se recuperar. O samaritano até ofereceu pagamento ao estalajadeiro que hospedava o homem aflito.

Embora concisa, esta parábola fala muito sobre a questão de como devemos alocar nossa compaixão ativa para com os outros e fornece ainda outra advertência para aqueles que defendem o altruísmo eficaz. É importante entender que Jesus estava conversando com um especialista em Lei Judaica. Esse especialista estava procurando uma resposta clara para as perguntas “Quem é meu próximo? Quem devo amar?” Em outras palavras, o especialista queria um algoritmo que criasse facilmente uma hierarquia de necessidade e resposta. Se isso soa como AE, é! A única diferença pode ser que o AE agora tem “big data” e recursos de supercomputação com verificações de robustez. Além disso, o sacerdote e o levita que passaram pela alma ferida provavelmente estavam agindo de acordo com “a Lei”, um conjunto rigoroso de regras que prescreve e proscreve o comportamento.

Em essência, o AE procura imitar a “lei” calculando quem é nosso melhor vizinho para ajudar. As regras dominam a prática humana da compaixão; a natureza do AE é sua substituição artificial da humanidade por um conjunto de regras. Isso seria intrigante tanto para Jesus quanto para o bom samaritano. Quando solicitado a determinar qual próximo amar, a resposta da parábola é clara: “olhe em volta, bem aqui”. Nossos vizinhos necessitados estão onde os encontramos diariamente. O benefício de tal resposta é que ela coloca a escolha moral de volta na consciência do indivíduo. Restaurando a escolha da caridade, o indivíduo recorre à experiência para aprender a responsabilidade, o sacrifício e a compaixão que são centrais para o ato em primeiro lugar. Praticar a compaixão no aqui e agora (incluindo cuidar de si mesmo para não sobrecarregar os outros) é como aprendemos para se tornar mais caridoso, não apenas ser caridoso. Isso, por sua vez, nos permite aumentar nosso altruísmo à medida que nossos recursos se tornam mais abundantes. O altruísmo é um caminho transformador que percorremos, não um destino que pode ser calculado.

Lição aprendida

E então, o que podemos aconselhar àqueles que praticam o altruísmo eficaz? Smith os lembraria de que devemos compaixão e caridade a todos ao redor do mundo, mas estamos enraizados de maneira única em nosso espaço local. Isso não é ruim, pois é onde podemos desenvolver nossos sentimentos morais por meio da experiência diária. Dickens, por sua vez, nos adverte que ir longe demais no exterior, não importa o quão efetivamente generoso possa parecer, pode prejudicar nosso próprio senso de compaixão por aqueles que estão imediatamente ao nosso redor, embotando nossa atenção ao feedback. E Jesus, por meio do Bom Samaritano, recomenda que vejamos o próximo necessitado onde quer que olhemos. Fazer aos outros o que gostaríamos que fizessem a nós requer mais contexto, compaixão e caridade do que um formulário de cartão de crédito online pode oferecer. A regra de ouro é uma regra simples, mas que requer contexto para ser realmente eficaz.

O altruísmo eficaz começa em casa com aqueles que encontramos em nossas rotinas diárias. E na medida em que podemos atender às necessidades locais, podemos efetivamente estender nossa caridade a uma vizinhança mais ampla. Quando as pequenas caridades da vida cotidiana são dadas àqueles que conhecemos bem e se tornam naturais pela prática, nos tornamos mais hábeis em oferecer caridade a estranhos que, sujando as mãos, se tornam nossos vizinhos. Se nunca entendêssemos a pessoa imediatamente ao nosso lado como um próximo, quão difícil seria ver os estranhos como verdadeiros vizinhos?

Michael Thomas é professor associado de economia na Creighton University em Omaha, Nebraska e diretor de programas estudantis do Institute for Economic Inquiry. Suas áreas de pesquisa são economia do bem-estar, escolha pública e história da economia política.

Anthony Gill é professor de ciência política na Universidade de Washington e membro sênior do Instituto para o Estudo da Religião da Universidade de Baylor. É autor de Rendering to Caesar: The Catholic Church and the State in Latin America e The Political Origins of Religious Liberty .