Sobrevivente do Holocausto Viktor Frankl fala sobre culpa coletiva

Só nos filmes e nos livros é que a linha que separa as pessoas boas das más é sempre clara. Em O Arquipélago Gulag (Vol. 2), Aleksandr Solzhenitsyn imortalizou estas palavras: “A linha que separa o bem do mal não passa através dos Estados, nem entre classes, nem entre partidos políticos, mas através de cada coração humano – e através de todos os corações humanos.”

Solzhenitsyn escreveu estas palavras na década de 1960. Viktor Frankl fez observações semelhantes em Man’s Search for Meaning (A busca do homem por um sentido), publicado em 1946. Frankl ajuda-nos a desmantelar a ideia de culpa coletiva, um conceito que voltou a entrar no nosso discurso cultural com o advento das iniciativas DEI (diversidade, equidade e inclusão).

O congressista de Utah, Burgess Owens, colocou a questão da seguinte forma: “Os princípios fundamentais do ideólogo marxista não são a diversidade, a equidade ou a inclusão. São antes a discriminação, o fanatismo e a intolerância em relação a indivíduos que se pensa pertencerem ao grupo errado”.

Os seus três anos em campos de concentração nazistas ajudaram a forjar o livro de Frankl. Frankl observou: “É evidente que o simples conhecimento de que um homem foi guarda de campo ou prisioneiro não nos diz quase nada” sobre o caráter do homem.

A identidade de grupo não nos diz nada sobre a capacidade de “bondade humana” de um indivíduo. Frankl escreveu:

“As fronteiras entre os grupos sobrepunham-se e não devemos tentar simplificar as coisas dizendo que estes homens eram anjos e aqueles eram demônios. É certo que era um feito considerável um guarda ou um capataz ser amável com os prisioneiros, apesar de todas as influências do campo, e, por outro lado, a baixeza de um prisioneiro que tratava mal os seus próprios companheiros era excepcionalmente desprezível.”

Frankl pertencia aos poucos prisioneiros “afortunados” que, em vez de serem gaseados, suportavam uma existência quase mortal devido aos trabalhos forçados e à fome. Quando um capataz lhe deu “um pedacinho de pão” poupado da sua ração, Frankl foi levado às “lágrimas”. Frankl explicou porquê: “Foi o ‘algo’ humano que este homem também me deu – a palavra e o olhar que acompanharam a dádiva”.

Frankl descreveu a verdade que aprendeu:

“Por tudo isto, podemos aprender que existem duas raças de homens neste mundo, mas apenas estas duas – a “raça” do homem decente e a “raça” do homem indecente. Ambas se encontram em todo o lado; penetram em todos os grupos da sociedade. Nenhum grupo é constituído inteiramente por pessoas decentes ou indecentes.”

Frankl escreveu tão poeticamente como Solzhenitsyn mais tarde: “A fenda que separa o bem do mal, que atravessa todos os seres humanos, atinge as profundezas mais baixas e torna-se visível mesmo no fundo do abismo que é aberto pelo campo de concentração.”

Pouco depois da libertação do seu campo de concentração, Frankl e o seu amigo atravessavam um campo agrícola fora do campo. O amigo começou a pisar a aveia que brotava. Frankl impediu-o. O amigo zangou-se e disse: “A minha mulher e o meu filho foram gaseados – para não falar de tudo o resto – e você me proíbe de pisar uns pés de aveia!”

Frankl percebeu que “só lentamente estes homens poderiam ser guiados de volta à verdade banal de que ninguém tem o direito de fazer o mal, mesmo que o mal lhes tenha sido feito”.

No seu ensaio The Case for Tragic Optimism (O Caso do Otimismo Trágico), publicado como um adendo a Man’s Search for Meaning, Frankl explica ainda porque rejeita o conceito de “culpa coletiva”. É, escreveu ele, “totalmente injustificado responsabilizar uma pessoa pelo comportamento de outra pessoa ou de um coletivo de pessoas”. Para mostrar o seu ponto de vista, Frankl partilhou esta história:

“Uma vez, uma mulher americana confrontou-me com a seguinte pergunta: “Como é que ainda consegue escrever alguns dos seus livros em alemão, a língua de Adolf Hitler? Em resposta, perguntei-lhe se tinha facas na cozinha e, quando ela respondeu que sim, fiquei consternado e chocado, exclamando: “Como é que ainda usa facas depois de tantos assassinos as terem usado para esfaquear e assassinar as suas vítimas?”

Dizer que não há “culpa coletiva” não significa dizer que não há delitos individuais. Um condenado numa prisão de Illinois escreveu a Frankl para lamentar a forma como a sociedade dá ao condenado “uma variedade de desculpas para escolher. A sociedade é culpada e, em muitos casos, a culpa é colocada na vítima”.

Quando Frankl se dirigiu aos condenados em San Quentin, lembrou-lhes:

“Vocês são seres humanos como eu e, como tal, eram livres de cometer um crime, de se tornarem culpados. Agora, porém, são responsáveis por superar a culpa, elevando-se acima dela, crescendo para além de si próprios, mudando para melhor.”

Frankl defende que os erros no mundo não podem ser atribuídos à identidade de grupo.

Man’s Search for Meaning é um dos livros mais influentes da humanidade devido ao seu poder de guiar os seres humanos a florescerem, dando sentido às suas vidas. A base do sentido é assumir responsabilidades.

Aqueles que são ensinados que são vítimas são ensinados a transferir a responsabilidade das suas decisões para outra pessoa. Frankl não viveu para ver as iniciativas da DEI ou a nossa cultura moderna de vitimização, mas as suas palavras ajudam-nos a romper a ilusão da culpa coletiva e nos fundamentar na verdade: “Ninguém tem o direito de fazer errado, mesmo que lhe tenha sido feito o mal”.

Barry Brownstein é professor emérito de economia e liderança na Universidade de Baltimore. Ele é o autor de The Inner-Work of Leadership (O Trabalho Interno da Liderança). Para receber os ensaios de Barry em sua caixa de entrada, visite mindsetshifts.com.

*Publicado originalmente no Intellectual Takeout.