Do veganismo ao vitalismo: por que deixei a cultura industrial baseada em plantas por comida de verdade, solo de verdade e comunidade real

Eu costumava acreditar que o veganismo era a resposta – para as mudanças climáticas, para a crueldade contra os animais, para a saúde pessoal e planetária. Como uma chef vegana de sucesso em Los Angeles, construí restaurantes, uma reputação e todo um estilo de vida em torno da ideia de que evitar produtos de origem animal era a forma mais elevada de vida ética.

Meu compromisso com o meio ambiente me levou a abrir minha própria fazenda como forma de gerenciar o desperdício de alimentos de meus restaurantes. Fui a fundadora e chef executiva do Sage Vegan Bistro, que acabou se tornando o Sage Regenerative Bistro. Eu queria fechar o ciclo – cultivar a comida, alimentar as pessoas, compostar os restos e construir um solo saudável. Mas quanto mais me aprofundei nesse sistema, mais comecei a ver as rachaduras na história em que acreditava tão plenamente.

Viver na terra e cultivar minha própria comida me abriu completamente. Comecei a perceber que a versão de “alimentação ética” que eu havia comprado – e ajudado a promover – deixava de fora a maior parte da verdade. Eu vi o que realmente era necessário para cultivar abacates: quantos milhares de esquilos terrestres tiveram que ser presos e mortos apenas para manter as árvores vivas. Aprendi de onde vinham nossos fertilizantes orgânicos “livres de crueldade” – farinha de sangue, farinha de ossos, farinha de penas – subprodutos do mesmo sistema animal industrial consolidado que supostamente estávamos boicotando.

Não existe refeição sem sangue. Essa verdade não veio de um livro ou documentário – veio da experiência vivida: do plantio, colheita e proteção das plantações; de ver a vida e a morte se desenrolarem em tempo real, todos os dias, no solo. A ideia de que o veganismo estava de alguma forma separado do mal – que estava fora do ciclo da morte – começou a se desfazer.

Ao mesmo tempo, me senti atraída pelos pequenos agricultores ao meu redor – aqueles que trabalham com animais, não contra eles. Comecei a visitar mais suas fazendas, fazendo mais perguntas e, lentamente, inevitavelmente, me tornei uma delas. Passei de observar a participar.

E foi aí que eu vi claramente: a fertilidade real não vem de campos esterilizados ou insumos feitos em laboratório. Vem de animais. Da integração. De esterco e micróbios e sistemas vivos bagunçados. Os campos de monocultura que eu admirava por sua eficiência eram, na verdade, terrenos baldios ecológicos – desprovidos de insetos, pássaros, diversidade ou vida. Nada circulava. Tudo era extraído.

Mas quando você traz animais para a terra – quando as vacas pastam, as galinhas arranham e os porcos enraízam – você constrói um ecossistema. Os nutrientes circulam naturalmente. O solo ganha vida. Há um ritmo nisso, uma ordem divina. Cada parte tem um papel. A morte de uma coisa nutre a vida de outra. E quando você participa desse ciclo, isso o humilha. Isso te ensina. Isso muda você.

Não deixei o veganismo porque parei de me importar com os animais. Saí porque comecei a me importar mais – com o quadro geral. Sobre ecossistemas. Sobre o que acontece antes que o leite de amêndoa chegue à prateleira. Sobre a água, o solo, o trabalho, o desperdício e a longa cadeia de consequências que os rótulos “éticos” tantas vezes obscurecem.

Também comecei a entender que comida não é apenas combustível ou política – é relacionamento. É intimidade com a terra. E esse relacionamento, como qualquer relacionamento real, envolve sacrifício, honestidade e responsabilidade.

Hoje, moro na terra em tempo integral com meu marido e nossos filhos. O único restaurante que possuo agora é o The Barn, e fica bem aqui na fazenda. Cultivamos a comida que servimos. Às vezes, o ensino doméstico consiste em coletar ovos ou ajudar a untar um porco. Meus filhos estão muito mais ligados à vida e à morte do que eu estava na idade deles. Eles entendem isso de uma maneira mais profunda e fundamentada – porque eles vivem isso. Meu medo e rejeição da morte podem ter sido a raiz do motivo pelo qual o veganismo era tão atraente para mim em primeiro lugar. Mas percebi que nos proteger da morte não nos torna mais éticos – nos torna menos conectados, menos honestos e menos humanos.

A regeneração não é apenas uma prática agrícola. É uma visão de mundo. Significa assumir total responsabilidade – por nossas escolhas, por nosso impacto, por nosso papel no ciclo da vida. Não se trata de pureza ou perfeição. É sobre participação. Trata-se de conhecer seu agricultor, sua comida e seu solo. Trata-se de sujar as unhas e ter conversas difíceis ao redor da mesa de jantar.

Acima de tudo, trata-se de humildade – sobre sair do dogma ideológico e entrar em relação direta com o mundo natural.

Sei que esse caminho não é para todos, mas acredito que mais pessoas estão acordando. Eu vejo isso toda vez que alguém visita nosso rancho e percebe como é a comida. Eu vejo isso nos olhos das crianças que desenterram cenouras e as comem na hora. Eu vejo isso em pessoas que aparecem para ordenhar uma vaca pela primeira vez e vão embora mudadas.

Venderam-nos uma história de que os sistemas alimentares esterilizados e a ética abstrata são mais evoluídos, mais compassivos, mais modernos. Mas passei a acreditar no contrário. O progresso real parece reabitar nosso papel na teia da vida – não tentar nos afastar dela.

E aqui está a boa notícia: o caminho de volta está bem abaixo de nossos pés – no solo, em nossas comunidades e nas relações que construímos com a terra e uns com os outros.

Mollie Engelhart é agricultora e pecuarista regenerativa, está comprometida com a soberania alimentar, regeneração do solo e educação sobre apropriação e autossuficiência.

*Publicado originalmente no The Epoch Times