O eterno retorno do ódio

O criador da ideia fundadora do Estado de Israel, Theodor Herzl, escreveu em O Estado Judeu: “Acho que entendo o antissemitismo, que é um movimento muito complexo. Encaro este movimento como um judeu, sem ódio e sem medo. Acho que reconheço que no antissemitismo há piada grosseira, inveja vil, preconceito herdado, intolerância religiosa, mas também o que há de alegada legítima defesa”. Desde então, mais de um século se passou e grandes questões aconteceram em torno da questão: o genocídio nazista, a criação do Estado de Israel e a rejeição geral do antissemitismo, mas a ideia de Herzl ainda é válida: no antissemitismo há é muito de brincadeira, inveja, preconceito e intolerância religiosa.

Vamos esclarecer conceitos. Semitas são os árabes e os judeus, descendentes de Sem, filho de Noé. O antissemitismo, em sentido amplo, significaria ódio, inimizade contra os semitas. No entanto, culturalmente, o antissemitismo é um conceito cunhado no século 19 por um escritor racista alemão, Wilhelm Marr, que o usou em sua obra “Vitória do Judaísmo sobre o Germanismo” (1879) e, como o usou contra os judeus, o uso consagrou-o como hostilidade contra eles.

Os judeus habitavam uma área da Palestina que estava no caminho de passagem entre as potências antes da nossa era: ao sul, o Egito; ao norte, Babilônia, Assíria, Pérsia, Síria. Se alguém cobiçava as terras do Nilo, atravessava a Palestina pisando nos judeus; da mesma forma, se os faraós cobiçaram a Mesopotâmia, eles esmagaram os judeus em seu caminho. Aquele confronto secular com os inimigos externos, os sofrimentos, as deportações, forjou nos judeus um temperamento à prova de vicissitudes, uma forte coesão interna, uma religião que, superando as calamidades presentes, previa um futuro glorioso para eles com a chegada do Messias. Ao mesmo tempo, os contínuos atritos com os estrangeiros, aliados à pobreza de suas terras, provocaram a emigração de muitos judeus que se estabeleceram nas cidades costeiras do Mediterrâneo,

A retaliação de Adriano

O problema se agravou quando Roma assumiu a região para ficar. Sua dominação foi suportada pelos judeus até que, em meados do primeiro século de nossa era, Roma pôs fim à dinastia de Herodes (O dos Inocentes) e fez da Palestina uma província do Império. O governo despótico e sua falta de tato religioso despertaram os judeus. Tito os derrotou, destruiu Jerusalém e deportou grande parte deles. Meio século depois, uma nova rebelião provocou as represálias de Adriano: ele deportou a população, proibiu a prática da religião mosaica, a circuncisão, a observância do sábado e até, sob pena de morte, o acesso dos judeus a Jerusalém. A lei mosaica continuou na clandestinidade, assim como os estudos religiosos e rabínicos. Fidelidade clandestina e flexibilidade religiosa em tempos de perseguição.

Os seguidores da lei mosaica entraram em confronto com seus compatriotas cristãos por muitas razões. Estes os censuraram pela morte de Cristo, sua rejeição do Evangelho e que eles se curvaram para adorar o imperador a fim de preservar suas vidas. Eles rejeitaram a universalidade cristã, desconfiaram da propagação do Evangelho e os rotularam de suicidas quando escolheram o martírio sobre a formalidade do culto ao imperador. A inimizade entre as duas comunidades levou a queixas de judeus contra cristãos, embora ambos estivessem sob suspeita até o Édito de Milão (313) estabelecer a liberdade de culto. Então as mesas viraram. Os numerosos e influentes cristãos inspiraram perseguições antijudaicas. Os velhos preconceitos ainda eram válidos.

A vida dos judeus nos reinos cristãos medievais não era uniforme nem feliz: enquanto gozavam de certa paz na Península Ibérica, foram ferozmente perseguidos na França e na Inglaterra, que organizaram as Cruzadas. Houve momentos em que monopolizaram o comércio e as finanças, foram médicos, geógrafos ou administradores de nobres e reis, mas noutros foram massacrados, perseguidos e expulsos (na França, Inglaterra, Espanha…). Sua religião e dieta diferentes, a obrigação sabática, a circuncisão, a consanguinidade, a crucificação de Cristo, a inveja de sua prosperidade se fossem ricos, a rejeição de profissões como agiota, comuns entre eles, os tornaram bodes expiatórios da ira popular em catástrofes, epidemias ou más colheitas.

Mas em meio a tantas vicissitudes, o povo judeu disperso aumentou seu número e influência, manteve sua religião, sua coesão interna, e foi pouco diluído nos países onde viveu, embora sua existência não tenha levado a um retorno à Terra Prometida mas antes se enraizou nos países de nascimento ou nas novas terras de descoberta e colonização.

A partir do século 19, os Estados Unidos, onde cerca de três milhões de judeus se estabeleceram, foram a nova terra prometida. E, também, a América Latina, para onde a grande capital judaica canalizou algumas ondas migratórias. Por exemplo, o barão Hirsch, banqueiro e patrono de origem semítica, deu mais de 20 milhões de dólares – uma cifra formidável na época – para que os judeus que desejassem se estabelecer ali.

Parecia claro, apesar de algumas ideias e tentativas de retorno à Palestina, que a unidade religiosa e a forte coesão nacional do povo israelense, no máximo, mantinha vivo o desejo de retornar, mas era necessário um chamado e uma estratégia para colocar os judeus em marcha. E o catalisador foi justamente o antissemitismo europeu no final do século XIX.

No final de 1894, Alfred Dreyfus, capitão do exército francês, foi envolvido em um caso de espionagem e condenado a rebaixamento e prisão. A origem judaica de Dreyfus foi fundamental para sua condenação, com base em evidências circunstanciais. Isso causou um escândalo de proporções formidáveis ​​na França, com repercussões em toda a Europa. Um dos jornalistas que noticiaram o julgamento foi o austríaco Theodor Herzl, de origem judaica, mas com antecedentes antissemitas. Durante o julgamento, chocado com a flagrante injustiça cometida e com as paixões antijudaicas que vazavam da sociedade parisiense, Herzl mudou de posição e escreveu Der Judenstaat (O Estado Judeu).

Nela propunha o regresso à Palestina e a fundação de um Estado onde os judeus estivessem a salvo, protegidos das perseguições ainda frequentes naquela Europa. A repercussão do trabalho foi imediata: em 1897 reuniu-se o primeiro congresso sionista e quando Herzl morreu, em 1904, já havia 70.000 colonos judeus trabalhando na Palestina.

A Lei de Estrangeiros de 1905

Um dos paradoxos do pensamento antissemita tem sido suas consequências: do processo antissemita de Dreyfus surgiu o Estado Judeu, escrito por um jornalista que até então era antissemita, segundo sua própria confissão: “Em Paris eu adquiri uma atitude mais livre em relação ao anti-semitismo”.

Arthur Balfour, um distinto político conservador britânico do final do século 19 e início do século 20, como primeiro-ministro, promoveu o Aliens Act de 1905 para que os judeus do Oriente, tentando escapar dos pogroms então frequentes, não pudessem emigrar para o Reino Unido. Isso lhe rendeu fama de antissemita, mas o próprio Balfour, doze anos depois, quando era secretário do Ministério das Relações Exteriores, assinou o documento que leva seu nome, concedendo aos judeus um lar na Palestina, que seria o instrumento que durante o protetorado britânico os judeus podiam emigrar sem impedimentos e gozar de direitos iguais aos dos nativos. Claro, havia outras intenções menos altruístas na atitude britânica.

Paradoxalmente, o antissemitismo de Hitler foi um dos motores da criação de Israel. As Leis de Nuremberg (1935) destinadas a privar os judeus de todos os tipos de direitos, levaram à emigração para a Palestina de cerca de 190.000 judeus alemães, muitos altamente educados e com uma certa quantia de dinheiro. Eles foram um dos fatores de mudança futura na região. Mas os efeitos do genocídio nazista seriam ainda mais relevantes: o mundo, apavorado com a eliminação de seis milhões de judeus, decidiu dar-lhes um Estado dividindo a Palestina em 1947 sem pesar as consequências. Até hoje a Alemanha foi o segundo grande benfeitor do Estado de Israel para compensar as atrocidades do nazismo e ser absolvido do passado abominável.

O totalitarismo soviético tinha traços antissemitas como rejeição de particularismos, o semita entre eles. Tal anti-semitismo se fortaleceu durante a Guerra Fria devido ao alinhamento da URSS com os árabes contra Israel e seu apoiador, os Estados Unidos.

Outra fonte antissemita é encontrada nas ideologias neonazistas e neofascistas e em outros movimentos que promovem doutrinas racistas e xenófobas.